Духовность и просвещение: от мектеба к университетам
Уважение к знаниям является частью традиционного мировоззрения и духовности татарского народа. Ислам и мусульманская система просвещения и науки сыграли огромную роль в формировании основных элементов духовной культуры татарского народа.
Истоки высокой духовности и идей просвещения зародились у татар в глубокой древности. Анализ китайских и арабских источников позволяет говорить о существовании государственной системы просвещения ещё в период Тюркского каганата. Эта традиция развивалась и в более поздних тюркских государствах. Наибольший же расцвет система образования получает в рамках мусульманской культурной традиции. Многочисленные находки, восходящие к древнетюркской эпохе, свидетельствуют о довольно широком бытовании грамотности у тюрко-татарских народов.
Занятие в медресе. Персидская миниатюра. XVI в.
Ислам в Поволжье проникает через Среднюю Азию благодаря торговым и политическим контактам, а также возникновению государственности. Как писал арабский автор начала X в. Ибн Русте, «малик Болгар, Алмыш по имени, исповедует ислам», а «большая часть их (т. е.булгар) исповедует ислам, и есть в селениях их мечети и начальные училища с муэдзинами и имамами».
Важнейшим событием, ознаменовавшим утверждение ислама в Булгарии, стал обмен посольствами между Алмышем и багдадским халифом ал-Муктадиром. С этого времени ни одно географическое сочинение уже не обходилось без упоминания булгар.
Спор философов. Иранская миниатюра. Шираз. 1560-е гг. Лист из рукописи Низами Гянджеви «Хамсе»
Обучение суфиев в медресе. Персидская миниатюра. XVI в.
Кашинная чернильница и костяное перо. Болгар. XIII – XIV вв.
Став в Х в. официальной частью исламского мира, волжские булгары смогли получить доступ к последним достижениям науки и просвещения арабо-мусульманского мира. Мусульманская система образования становится частью государственной политики: получение знаний признавалось богоугодным делом для каждого мусульманина независимо от сословия или происхождения. В каждом городе и селе при мечетях создавались мектебы (начальные школы) и медресе (средние школы). Главное внимание в них уделялось изучению богословия, использовались метод толкования Корана (тадрис) и частично письмо (имля). В медресе ученики получали религиозные и светские знания по математике, географии, истории, астрономии, медицине.
В крупных центрах образования – в Биляре, Болгаре, Суваре действовали мектебы и медресе, преподавали известные учёные. После окончания медресе следующей ступенью образования могло быть обучение в Бухаре, Самарканде, Балхе, Мешхеде или Багдаде. Учёные знакомились здесь с лучшими достижениями науки и культуры Востока того времени. Получив специальную подготовку у знаменитых учёных, часть шакирдов возвращалась в Булгарию, становясь преподавателями и продолжая научную деятельность. Сохранились сведения о 86 булгаро-татарских писателях, просветителях и учёных – астрономах, медиках, историках, философах-энциклопедистах.
Надписи на черепках и штукатурке. Сарай. XIV в
Майоликовая архитектурная деталь. Болгар. XIV в.
Одним из ранних булгарских учёных считается Ходжа Ахмед ал-Булгари. Его книги «Суфийский путь булгар», «Пользы нравоучения», «Всеобъемлющий» были широко известны на всём Востоке. Среди сохранившихся со времён Волжской Булгарии письменных источников следует упомянуть труд по медицине «Большое противоядие» (1220 – 1221) Таджеддина ал-Булгари. Учёный, историк Ягкуб ибн Нугман, будучи главным судьёй Болгара, написал книгу «История Булгара». Религиозно-суфийские сочинения Ибн Дауда ас-Саксини ас-Сувари, Бурханеддина ал–Булгари и других активно цитировались их последователями.
Чтецы Корана. Персидская миниатюра. Начало XIV в.
После образования Монгольской империи ислам в Поволжье не только сохранил свои позиции, но и расширил влияние. В начале XIV в. мусульманская община среди татарской аристократии настолько усилилась, что возвела на престол хана Узбека (1312 – 1342), который стал распространителем ислама. Мусульманство охватило значительную часть населения страны. Происходило становление не только ислама как государственной религии, но и выбор конкретной вероучительной практики и законоведческих канонов, а также выработка соотношения местных традиций и мусульманского права. В Улусе Джучи был воспринят суннизм в его ханифитском толке из Средней Азии. В этот период система мусульманского образования продолжала успешно развиваться. Основными центрами культуры и просвещения становятся города, расположенные в центрах древней цивилизации с глубокими исламскими традициями (Ургенч, Солхат, Болгар), а также новые города Поволжья – Сарай, Сарай ал-Джадид, Укек и др. В них пересекались традиции различных культур – арабской, персидской, китайской, тюркской и христианской. Строительство мечетей, открытие школ и медресе считались богоугодным делом, характеризующим правителя: ханы стремились пригласить к своему двору знаменитых учёных, поэтов, вокруг которых формировался круг учеников и последователей, возникали центры просвещения (медресе и «дома мудрости» – своеобразные «университеты» и «академии наук»). Подобные центры находились под покровительством ханов или высокопоставленных особ, их специализация определялась наличием знаменитых учёных, авторитетных в той или иной области. Слава о многочисленных прославленных медресе распространялась далеко за пределы Улуса Джучи, а выходцы отсюда учились и преподавали в крупнейших центрах просвещения мусульманского Востока.
Деталь деревянной подставки для книг. Египет. XI – XII вв.
Крышечка от чернильницы. Иран. XII в.
Укрепление позиций ислама и мусульманского духовенства, начавшееся в середине XIV в., завершилось с образованием самостоятельных татарских ханств – Астраханского, Казанского, Крымского и др. В них сложилась строгая иерархия мусульманского духовенства.
Просветительская деятельность традиционно возлагалась на представителей духовенства. Например, в Казани главное медресе располагалось у джами-мечети близ Ханского двора, а возглавлял его сам глава мусульманской общины ханства – сеид Кул Шариф, получивший известность и как поэт. Традиционно в каждом татарском ауле при мечети были устроены мектебы или медресе. В них готовили переписчиков книг, учёных, поэтов, богословов и чиновников. До наших дней дошёл большой рукописный математический трактат «Сборник правил» Мухутдина Мухаммеда сына хаджи Атмаджи (1542). Он долгое время использовался как учебник в казанских медресе и свидетельствует о высоком развитии математического образования в Казанском ханстве. Известны трактаты по географии, этнографии, истории, большое количество литературных произведений и несколько ханских грамот (ярлыков). Значительный вклад в развитие просвещения в Казанском ханстве внесли суфийские ордена и школы: суфийские шейхи открывали школы, имеются сведения о династиях потомственных суфиев.
Медресе. Худ. Р. М. Вахитов. 1998 г.
Падение татарских ханств изменило ход развития татарского общества. В 1555 г. в Казани учреждается кафедра архиепископа для обращения жителей края, в первую очередь татар, в христианство.Политика христианизации местного населения, начавшаяся сразу же после присоединения края к Российскому государству и продолжавшаяся до начала XX в., не принесла серьёзных успехов. Тем не менее её результатом стало возникновение новой группы – крещёных татар (кряшен), которая отличалась от других по конфессиональной принадлежности. Процесс становления этой группы шёл довольно медленно. Так, к 1719 г. в крае насчитывалось до 30 тыс. крещёных татар. Они при первой же возможности переходили обратно в мусульманство. К 1926 г. количество кряшен выросло до 99 тысяч.
В XVI – XVII вв., в связи с утратой государственности, мусульманские духовенство и система образования стали институтами сохранения татарского языка, культуры и духовности. В этот период они функционируют как защитный механизм, элемент самосохранения общины.
По точному замечанию татарского историка Т. Давлетшина, «сохранение татарского народа под властью Российского царизма в течение многих веков, сохранение своей самобытной культуры и даже значительное развитие её в последний период царизма можно объяснить лишь безграничной преданностью татар принципам ислама, сознанием своей принадлежности к великому исламскому миру и неискоренимой тягой к просвещению».
Традиционный женский костюм кряшенки. Бакалинский район Республики Башкортостан. 1976 г.
Традиционный женский костюм кряшенки. Лаишевский район, с. Меретяки. 1976 г.
Население продолжает получать начальное образование в сельских мектебах и небольших медресе, содержащихся на средства махалли (мусульманской общины), ограничиваясь азами грамотности, основами ислама. Это способствовало тесному переплетению религиозного и этнического в сознании татар, распространению «народного ислама». В этот период у татар сложилась система традиционного мусульманского образования, названная впоследствии кадимистской.
Во второй половине XVI – XVIII в. среди татар значительно усилил свои позиции суфизм. Развитие образования стало происходить через шейхов и их мюридов (последователей), где практиковались жёсткая дисциплина за счёт беспрекословного подчинения послушника-мюрида наставнику-шейху и структура закрытого ордена. Суфизм способствовал сплочению мусульманской уммы и распространению мусульманского образования в критических условиях.
Ислам и мусульманское образование в татарском обществе второй половины XVI – XVIII в. Обеспечили определённую стабильность. Однако, сохраняя и консервируя средневековые содержание и методы, образование продолжало развиваться экстенсивно. Политика веротерпимости, провозглашённая Екатериной II, привела к небывалой активности татар. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце XVIII – начале XIX в. способствовали созданию целой системы народного образования. Со временем она стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей.
Медресе «Галия». Уфа. Начало XX в.
Татарская религиозно-философская мысль конца XVIII – XIX в. развивалась в русле двух течений: критики спекулятивной теологии калама и теологической мысли с морально-этическими нормами суфизма. Главное достижение татарских религиозных реформаторов второй половины XIX в. – это модернизация религиозно-мировоззренческой и этико-ценностной проблематики в плане приближения её к «мирским» запросам, за пересмотр основ исламского знания с учётом требований современности, внедрение прогрессивных форм типового религиозного и светского образования. Это общественно-политическое движение обновления культуры и общества среди российских мусульман получило название джадидизма. Культурными центрами движения были медресе «Мухаммадия» в Казани, «Галия» и «Усмания» в Уфе, «Хусаиния» в Оренбурге, «Расулия» в Троицке, «Низамия» в Астрахани, «Иж-Буби» в деревне Иж-Бобья Вятской губернии.
Татарская соборная мечеть. Худ. Э. Турнерелли. 1839 – 1840 гг.
К концу XIX в. у татар наблюдается стремление к сближению с европейской культурой и переустройству жизни в соответствии с потребностями Нового времени. Первые попытки проявились в адаптации традиционных методов преподавания в татарских медресе. Следующим шагом стала реформа системы преподавания с учётом передового опыта российских, европейских, американских и турецких педагогов. Достижения зарубежной системы образования, новые методы и приёмы преподавания активно пропагандировались в татарской периодической печати и использовались при разработке новых программ и учебников для медресе. Об этом писали видны представители татарской просветительской мысли Ш. Марджани, Х. Фаизханов, Р. Фахретдин.
Родной язык. Скульптор Р. Х. Нигматуллина. 1986 г.
Наиболее ярко идеи реформирования национального образования проявились в джадидистском движении, начавшемся с борьбы за введение нового – звукового метода обучения чтению (усулджадид). Впервые о его необходимости заявил И. Гаспринский в издаваемой им газете «Тарджеман» («Переводчик». Джадидистское движение сыграло большую роль в распространении среди татар светского образования, проникновении в татарские учебные заведения идей и методов европейской педагогики. Среди народа новую школу называли машинной, сравнивая быстроту обучения с производством на заводском конвейере. Новая школа отвечала практическим задачам: она учила читать и писать, давала элементарные знания по арифметике, географии, поддерживая религиозный менталитет учеников.
Көрсигә куелган Коръән. XIX йөз
В медресе стали вводиться групповые занятия по классам, по определённой программе и по установленному расписанию, от преподавания отдельных книг перешли к изучению предметов. В джадидистских мектебах имелись парты, хотя и низкие, перед которыми ученики сидели на полу на коленях, и классная доска. В них впервые началось изучение татарского языка и литературы, истории и географии, естественных наук. Светские предметы в медресе сочетались с религиозным образованием и воспитанием. Само обучение делилось на несколько ступеней. Так, в знаменитом медресе «Мухаммадия» оно подразумевало начальное – подготовительный класс и 5 лет обучения, среднее – 6 лет обучения, и высшее 3-летнее образование.С 1912 / 13 учебного года к среднему отделению было добавлено продвинутое среднее, которое давало право на преподавательскую деятельность. Шакирды, ещё не окончившие высшее отделение медресе, могли преподавать в татарских начальных учебных заведениях. Как правило, во время летних каникул они становились учителями в сельских школах. Шакирды, выучившиеся в джадидистских медресе Крыма, Казани, Оренбурга, распространяли знания не только в Поволжье и Приуралье, но и в Сибири, Казахстане, среди тюркских народов Средней Азии и Кавказа.
Здание медресе «Мухаммадия» в г. Казани. Начало ХХ в.
Дом братьев Буби и женское медресе. Дер. Иж-Буби. 1908 – 1910 гг.
К концу ХIХ столетия просветители, получившие образование в зарубежных и российских учебных заведениях, возглавили модернизацию общества: Ю. Акчура (Сорбонна), Ф. Бакиров (Нью-Йорк), С. Максуди (Сорбонна) и др. За 1905 – 1917 гг. число обучавшихся в университетах России татар перевалило за 250. Начиная с 1906 г. женщины также получили право учиться в Казанском университете. Татарки получали образование на Высших женских курсах разного профиля Санкт-Петербурга, Москвы и других городов. Среди татарок были и студентки зарубежных учебных заведений: З. Абдрахманова и С. Сыртланова учились в Женеве; С. Шакулова в Сорбонне получила не только диплом, но и научное звание профессора механики. Десятки татар получили образование в учебных заведениях Парижа, Женевы, Льежа, Лейпцига, Фрайбурга, Нью-Йорка, Токио, Стамбула. После окончания учёбы они возвращались на родину с большим багажом знаний и желанием просвещать, изменить татарское общество, в том числе через реформирование системы национального образования.
Политическая, научная и литературная газета «Тарджеман» (№ 104). Бахчисарай. 1906 г.
К концу ХIХ – началу ХХ в. система национального образования татар была полностью самостоятельной и независимой от государства и в финансовом, и в содержательном плане, а к началу ХХ в. она стала в полной мере общедоступной. Октябрьские события 1917 г. внесли кардинальные изменения в общественную жизнь народов России. Первые законодательные акты, принятые советским правительством в 20-х гг. XX в., стали основой политики ликвидации господствующего положения религии в государстве, отменили льготы и привилегии духовенства, передав решение вопросов семейно-брачного права и образования в ведение светского государства.
Исмаил-бей Гаспринский (1851 – 1914) – крымско-татарский просветитель, издатель и политик, один из основоположников джадидизма и пантюркизма
В первые годы после установления советской власти, несмотря на большие изменения, в национальной системе образования татар сохранялись некоторые элементы преемственности старого и нового. Наиболее крупные татарские новометодные медресе и приходские школы были преобразованы властями в высшие и специальные педагогические учебные заведения и некоторое время продолжали свою деятельность в новом статусе.
Веками складывавшиеся духовные ценности народов постепенно утрачивались либо оттеснялись в ограниченную сферу семейно-бытовых обычаев и обрядов. Верующие потеряли связь с религиозными организациями. В результате общемасштабной атеизации татарского населения (исчезновение исламской классической культуры, уничтожение духовной элиты и системы религиозного образования) в 1930-е гг. и в первой половине 1940-х гг. религиозная жизнь татар-мусульман Российской Федерации находилась в трудном положении.
Учащиеся медресе «Мутыгия». Уральск. 1905 г. Второй справа в первом ряду – Г. Тукай
В 1960 – 1970-е гг. основным направлением антирелигиозной работы стали закрытие мечетей, церквей, препятствие проповеднической деятельности служителей культа, борьба против религиозных обрядов и традиций в повседневном быту, стремление отделить национальную традицию от религиозной.
Со становлением новой советской школы в первые десятилетия XX в. национальная система образования у татар фактически прекратила существование. С 1960 г. начался практически полный переход на русский язык обучения. Национальный характер образования стал сводиться к преподаванию учебных предметов (число которых сокращалось) на родном языке. В результате к 1980-м гг. татарские школы сохранились лишь в сельской местности Татарской АССР.
Если в 1968 г. в 1475 татарских школах обучалось свыше 200 тысяч детей, то к 1990 г. таких школ осталось немногим более одной тысячи. Доминирование русского языка в государственных учреждениях, делопроизводстве, в средних и высших учебных заведениях определяло ориентацию на его предпочтительное знание. Особенно сильной такая тенденция была среди городского населения, численность которого в условиях стремительной урбанизации республики резко возросла. Первое поколение горожан-татар, получивших образование в сельской школе на родном языке, испытывало комплекс неполноценности из-за плохого владения русским языком. От подобного дискомфорта они пытались избавить своих детей и выбирали для них русскую школу. Ещё более интенсивно процесс утраты родного языка происходил у татар, проживавших за пределами республики, где вообще не было национальных школ, культурных учреждений, книг и периодической печати на татарском языке.
Кызыксынучан шәкерт. Рәс. Ю. Б. Лысогорский. 1954 ел
Разительные перемены произошли в современном Татарстане. Возрождение исламских традиций привело в 1992 г. к формированию самостоятельного Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1998 г. в г. Казани открылся Российский исламский институт, кроме него действуют 3 высших и 10 средних медресе по подготовке профессиональных духовных служителей. В 2018 г. открылась Болгарская исламская академия – высшее учебное заведение и научно-богословский и образовательный центр всероссийского значения.
Учебники XIX – начала ХХ в.
Изменилось отношение и к национальной школе. В Республике Татарстан было открыто 1200 татарских школ и гимназий, созданы самостоятельные кафедры в вузах. Одним из ярких проявлений реальной ситуации в Татарстане рубежа XX – XXI вв. стало свободное развитие языков и культур народов, проживающих на территории республики, что и определяет межнациональное и межконфессиональное согласие не только между татарским и русским народами, но и всеми этническими меньшинствами. В городах и районах республики действуют чувашские, удмуртские, марийские, мордовские, еврейские школы, представители других национальностей изучают свой язык в воскресных школах.
Значительно расширились возможности в развитии национальных языков и науки в высших учебных заведениях страны, особенно в Казанском федеральном университете. С 1993 г. в Республике Татарстан действует Академия наук с системой гуманитарных и естественнонаучных институтов.
Духовность и просвещение татарского народа всю свою историю шли вместе. Процессы модернизации в конце XIX в. обособили системы духовного и светского образования, сделали религию личным делом каждого человека. Однако духовность как направление общего цивилизационного выбора нации и отдельного человека продолжает определять развитие татарского народа, цементируя единство нации.
